Árboles y plantas en la tradición cristiana

En la antigüedad, la relación entre el hombre y la naturaleza era mucho más estrecha que en la actualidad. La vida cotidiana estaba inextricablemente ligada a la alternancia de las estaciones, las precipitaciones atmosféricas, el calor excesivo o el frío excesivo. Nuestros antepasados ciertamente no vivieron una existencia fácil, víctimas de un mundo demasiado grande e insidioso, para ellos, demasiado difícil de someter, de controlar. Las comodidades y seguridades que tendemos a dar por sentado, los fármacos efectivos contra enfermedades que son triviales para nosotros, pero que una vez causaban miles de víctimas, los servicios disponibles hoy para todos, son conquistas que han llegado en un tiempo relativamente largo corto, para la historia de la humanidad, infinitesimal en la vida de nuestro planeta.

Ahora queremos dar un paso atrás, cuando el hombre vivía, por fas o por nefas, más en estrecho contacto con el entorno que lo rodeaba, y su supervivencia dependía exclusivamente de cómo hubiera podido aprovechar los pocos recursos puestos a su disposición, para alimentarse, cubrirse, protegerse.

En este mundo, la existencia del hombre dependía en gran medida de árboles y plantas. De estos nuestros antepasados se nutrían, en forma de bayas y frutas, madera para construir chozas, casas, empalizadas para defenderse, leña para iluminar la noche y calentarse, pero también valiosos destilados y remedios para curar las enfermedades.

Aliados preciosos, árboles, amigos fieles, pero también misteriosos, centinelas silenciosas y, tal vez, guardianes del conocimiento ancestral. De esta manera tenían que considerarlos los hombres antiguos, porque desde el principio de los tiempos los árboles han recibido grandes poderes y un papel de comunicación entre los diversos niveles de existencia. De hecho, sus raíces ahondaban en el suelo, sus troncos crecían robustos y exuberantes en la superficie, y sus cimas se elevaban hacia el cielo, a veces perdiéndose en las nubes. No es difícil imaginar cómo, en la mente de nuestros antepasados, este desarrollo prodigioso coincidía con la capacidad de conectar el mundo del Inframundo, el de los Hombres y el de los Dioses.

No solo eso, sino que a menudo los árboles eran asimilados directamente a las deidades. No hay ninguna religión del pasado que no contemple mitos sobre los árboles. Por ejemplo, los antiguos Egipcios creían que la diosa Nut vertía el agua de la inmortalidad en el alma de los difuntos de un árbol Sicómoro, mientras que para los Escandinavos el nacimiento del universo mismo estaba relacionado con el de Yggdrasill, un inmenso árbol de fresno, que ahondaba sus raíces en el pasado, presente y futuro, y abrazaba con su follaje toda la tierra y el cielo. Para los Sioux, un gran árbol estaba en el centro del Círculo del Mundo.

Luego, los mitos Griegos están llenos de referencias a los árboles: pensemos en las manzanas de oro en el jardín de las Hespérides, que donaban la inmortalidad, en el olivo sagrado de Atenea, en el laurel y el ciprés querido por Apolo, y así sucesivamente.

Los símbolos religiosos y esotéricos a menudo se inspiran en árboles o partes de árboles. El árbol de la vida es una imagen universal, un poderoso arquetipo que adopta formas infinitas. Los antiguos egipcios a menudo retrataban las cebollas en los jeroglíficos y en las tumbas de los faraones: para ellos eran salvoconductos muy efectivos para el más allá. El ciprés, nacido de la metamorfosis del joven Cipariso a manos de Apolo, siempre ha sido un símbolo de luto y eternidad.

Incluso la tradición cristiana ha otorgado gran importancia a las plantas.

Antiguo y Nuevo Testamento contienen numerosas menciones a plantas, flores y arbustos. Otros han sido asociados con el tiempo al culto de la Virgen, de Jesús o de algunos santos. Queremos examinar aquellos que nos parecen más significativos e interesantes.

Abeto, Pícea (Picea abies)

Puede parecer trivial querer comenzar desde el abeto, lo que todos conocemos desde niños como Árbol de Navidad, pero no lo es. Antes de convertirse en un símbolo de la cristiandad, asociado con la Resurrección de Cristo, como todos los árboles de hoja perenne, el Abeto era un árbol que recordaba la idea de la longevidad y la inmortalidad. En la antigüedad, el Abeto era utilizado para los fuegos sacrificiales y la adivinación. Los Celtas lo asociaban con la fertilidad, los Griegos con la esperanza. La difusión de los árboles de Navidad, excluyendo en parte el simbolismo cristiano, sin embargo, lo ha vinculado a una sensación de calidez, alegría y familia que va bien con la tradición navideña. El Árbol de Navidad recuerda el comienzo del ciclo anual y, por lo tanto, de la vida. En cambio, el abeto rojo representa a Cristo en su encarnación humana, como símbolo de sacrificio, muerte y vida eterna.

Acacia, Robinia (Robinia pseudoacacia)

La madera de Acacia es muy dura y resistente, razón por la cual las diversas religiones han atribuido a esta planta la idea de la fuerza, del vigor. Entre los egipcios y los chinos, era un árbol vinculado al conocimiento. En la cultura egipcia, en particular, el árbol de Acacia era el árbol iniciático: se creía que muchas deidades egipcias habían nacido bajo las Acacias, y el árbol en sí era un símbolo de la transición de la ignorancia al conocimiento. En el contexto bíblico, vale la pena recordar que el Arca de Noé se construyó completamente con madera dura de acacia.

Árbol de Judea (Cercis siliquastrum)

Originario de Israel, este árbol también se llama el “árbol de Judas”. Según la tradición cristiana, sería el árbol al que Judas se ahorcó después de traicionar a Jesús. Las flores que florecen directamente del tronco simbolizan las lágrimas de Cristo, mientras que su color rosa oscuro representa la vergüenza de Judas por su espantoso crimen.

Aloe (Aloe vera)

Conocido desde la antigüedad por sus extraordinarias propiedades farmacéuticas, el Aloe era utilizado por los egipcios para embalsamar cadáveres. Incluso el cuerpo de Jesús debería haber seguido el mismo destino. De hecho, se dice que Nicodemo trajo el Aloe para perfumar la sábana y, presumiblemente, para embalsamarlo. Para muchas culturas antiguas, el Aloe era un símbolo de la vida eterna, de la inmortalidad.

Angelica

Su olor muy dulce le ha valido el nombre de “hierba de los ángeles”, o incluso “hierba de los arcángeles”, ya que el propio Rafael habría dado a conocer sus virtudes curativas excepcionales a los hombres.

Eficaz contra muchas enfermedades y trastornos, en la antigüedad se colocaba alrededor del cuello de los niños para protegerlos del mal.

Aquilegia (Aquilegia vulgaris)

La Aquilegia también es conocida como los “Guantes de la Virgen”. Debe su original nombre a su extraña forma: de hecho, sus flores están formadas por cinco cuernos con pétalos que recuerdan los dedos de una mano, la mano de la Virgen, de hecho.

Cardo mariano (Silybum marianum)

Típico de las áreas cálidas y soleadas, el cardo mariano está relacionado con la leyenda de que, durante la huida de Judea a Egipto para escapar de Herodes, María escondió al pequeño Jesús bajo un matorral de cardos para amamantarlo. Un poco de su leche cayó sobre la planta, cuyas hojas tienen desde entonces nervaduras blancas.

Algarrobo (Ceratonia siliqua)

Junto con el Cedro, el Áloe y la Higuera, el Algarrobo estaba muy extendido en Galilea. No tiene un significado simbólico particular, pero se recuerda porque aparece en la parábola del Hijo pródigo.

Cedro (Cedrus)

Originario de China e India, fue el primer cítrico cultivado en Israel. La tradición dice que el templo de Jerusalén, el palacio de Salomón y el Laberinto de Minos tenían majestuosas columnas de Cedro del Líbano que sostenían los techos.

Durante la Fiesta de los Tabernáculos, los judíos usaron su follaje, junto con ramas de palmera y ramas de mirto. En todo el mundo, la palmera es un tipo de árbol que siempre está incluido en los pesebres. La palmera para el pesebre simboliza la conexión entre el hombre y los misterios de la vida. También constituye una constante durante el período de la semana santa. Los judíos usan frutas de cedro durante sus celebraciones. El cedro es un árbol que también simboliza el conocimiento.

Cebolla (Allium cepa)

Si para los egipcios la cebolla era un salvoconducto para la otra vida y para los griegos un emblema valor y coraje vinculado con el Dios de la Guerra Ares, en la Biblia es un símbolo de pecado y falsedad. El dolor y malestar causados a los ojos por la cebolla recuerdan el sentido de culpa de aquellos que cometen pecado, mientras que las muchas capas de las que está compuesta representan la falsedad y el engaño.

Higuera (Ficus)

La Higuera ocurre como un árbol simbólico en muchas religiones y culturas, desde el Islam hasta el cristianismo y el Judaísmo, pero también en el Hinduismo. Ya era conocida y apreciada en la antigua Grecia, donde estuvo asociada con Dionisio y Atenea. Se menciona tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. De hecho, era una de las siete plantas de la Tierra Prometida. En todas las civilizaciones siempre ha representado aproximadamente los mismos valores: abundancia, fecundidad, prosperidad, felicidad terrenal y ultraterrenal, pero también fuerza, luz y conocimiento.

Trigo (Trigo duro)

El trigo es una de las plantas más citadas en la Biblia. Su importancia es obvia, dado que la harina obtenida de ella estaba en la base de la alimentación de los territorios que son parte de los eventos de la Biblia, consumida en forma de sémola, pan, bollos, etc. En las civilizaciones antiguas, el trigo era un símbolo del renacimiento y de la alternancia de las estaciones. De hecho, el cereal permanece enterrado bajo tierra y luego nace en primavera, así como el alma pasa de la sombra a la luz. Entre los egipcios estaba asociado con Osiris, entre los griegos con Deméter.

En el contexto cristiano, Jesús está asociado con la semilla del trigo que muere en la tierra para renacer, a la espiga desgranada por los hombres, a los granos tamizados. De todo este sufrimiento, de toda esta violencia, nace la nutrición que nos permite vivir. Como Jesús murió por todos nosotros, su ejemplo, sus palabras, su memoria son semillas que caen y se arraigan en la tierra fértil de nuestros corazones, para producir nuevos frutos buenos.

Lirio (Lilium candidum)

Símbolo de belleza y pureza por excelencia, pero también de virginidad y fecundidad, el Lirio es una flor hermosa, con un aroma embriagador.

Para los judíos era un símbolo de belleza y fertilidad, para los cristianos se asocia con los conceptos de santidad y resurrección. En la iconografía cristiana se asocia con la Virgen, y San José a menudo se representa con un palo del que florecen los lirios.

Almendro (Prunus dulcis)

Siendo el primer árbol en florecer con la hermosa estación, ha sido considerado por muchas civilizaciones antiguas como un símbolo de fertilidad, renacimiento y resurrección. En la Biblia a menudo se cita como un símbolo de la promesa de salvación de Dios para el pueblo elegido. Del palo de Aarón brotaron flores blancas que daban una fruta de almendra. En cambio, la tradición cristiana lo asocia con la Virgen, al mismo tiempo virgen y fecunda.

Manzano (Malus domestica)

El manzano se encuentra en muchas tradiciones mitológicas, siendo un árbol muy difuso. En la mitología griega, el fruto de la manzana es protagonista de muchos mitos, desde la de las manzanas de oro guardadas en el jardín de las Hespérides, que donaban la inmortalidad, hasta la manzana de la discordia, disputada entre tres diosas y donada por Paris a Helena, que desencadenó la Guerra de Troya. En la mitología escandinava, las manzanas eran el alimento de los dioses.

En el contexto judío y cristiano, como todos sabemos, la manzana era el fruto prohibido, que traía conocimiento a quienes lo probaban, y que determinó la expulsión de Adán y Eva del Paraíso terrenal.

Olivo, o Aceituno (Olea europaea)

Considerado por muchos pueblos y civilizaciones del pasado como un árbol sagrado y un símbolo de paz. En la Grecia antigua ceñía la cabeza de los atletas ganadores y era querido por Atenea, que se lo había dado a los hombres. En honor a la diosa, el Olivo también se convirtió en un símbolo de castidad.

En la cultura judía, en cambio, era un símbolo de justicia y sabiduría. Cuando el Diluvio terminó, Noé envió una paloma en reconocimiento, y regresó con una rama de Olivo en el pico, una señal de que la ira de Dios había sido aplacada y que los hombres habían sido perdonados.

En la fiesta de las Palmas, en el contexto cristiano, el olivo representa a Jesús que, muriendo en la cruz y sacrificándose a sí mismo, se convierte en un símbolo de reconciliación entre Dios y los hombres. Además, Jesús fue recibido en Jerusalén por una multitud que agitaba frondas de palmeras y ramas de Olivo, y pasó su última noche en el Huerto de los Olivos.

Los frutos del Olivo también tienen un fuerte valor religioso: el aceite de oliva está en la base del Crisma, donde los celebrantes bautizan a los recién nacidos, marcan a los niños que reciben la Confirmación, consagran a los nuevos sacerdotes e imparten la extrema unción.

Passiflora

La Pasiflora, o “flor de la Pasión”, recuerda la Pasión de Cristo, de la cual su propia forma es emblema: el pistilo tiene tres estigmas que simbolizan los clavos de la cruz, cinco motas que recuerdan las cinco heridas de Jesús, mientras que la corola presenta 72 filamentos como 72 fueron las espinas de la corona en la cabeza de Nuestro Señor, y doce pétalos como doce fueron los apóstoles. De nuevo, sus hojas son filosas, como puntas de lanza y dentro de la flor hay 30 hendiduras redondeadas, como los 30 denarios por los cuales Judas traicionó a Jesús.

Botón de oro (Ranunculus acris)

Símbolo de belleza y riqueza, pero también de su caducidad, al ser una flor muy hermosa, pero que dura muy poco. A menudo ocurre en la Biblia. Según la tradición, Jesús transformó las estrellas en Botones de oro para hacer un regalo a su madre, la Virgen, razón por la cual estas flores se usan para decorar los altares durante la Semana Santa.